POUR LES HIHILISTES, « la seule Église qui illumine est celle qui brûle ». Mais de ce slogan, tout chrétien connaît la vérité profonde : celle de l’attestation pascale au feu de l’Esprit. « L’Église, dit Benoît XVI appliquant à l’Église la symbolique de la Lune, est lumière et obscurité à la fois… simple amas de Pierres, elle ne brille que par son Hélios, le Christ » et pour Andrea Riccardi, le brasier de Notre-Dame éclaire le moment épiphanique de crise que connaît l’Église catholique à l’échelle planétaire. La sidération qui, à ce spectacle, a saisi le monde entier indique la profondeur de l’évènement et Riccardi en propose une analyse fécondée par une vaste expérience qu’il faut rappeler en quelques mots.

Historien et lauréat du Prix Charlemagne, fondateur en 1968 de la Communauté de Sant’Egidio engagée dans l’aide aux plus démunis puis en faveur de la paix et du dialogue interreligieux, il a présidé à Paris la chaire des Bernardins (2012-14) à la suite de René Girard et de Marcel Gauchet. Il a également été ministre (Coopération internationale & intégration) du gouvernement Monti et président du parti Scelta Civica per l’Italia. Ces points de vue stéréoscopiques en font un observateur aigu des lignes de forces à l’œuvre dans les sociétés contemporaines.

La fin de la chrétienté : les constats

L’angoisse qui étreint les catholiques occidentaux devant la ruine de la chrétienté — Chantal Delsol vient d’en cosigner l’acte de décès (La Fin de la chrétienté, Cerf 2021) — se résume à la simple question : le christianisme va-t-il mourir ? Aux temps modernes, ses « renaissances », après la Révolution française, ont été autant de dernières sommations avant coma dépassé et nous y sommes : pour la France, Jérôme Fourquet suppute la disparition totale du clergé en 2044 (L’Archipel français, Seuil 2019). Dans la queue de comète des crises postconciliaire et soixante-huitardive, la sidération où nous laissent l’épidémie covidienne, le rapport de la Ciase, la guerre d’Ukraine, l’offensive woke et le spectacle applaudi de notre autodestruction nous invitent à courir : eh oui, camarade ! ton vieux monde est derrière nous ! Cohn-Bendit est exténué. Mais l’espérance est-elle devant nous ?

Les constats, Riccardi les rappellent utilement, statistique à l’appui. Ne nous y attardons pas, sinon pour signaler l’importance qu’il accorde à un prophète ignoré en son temps — pour suspicion de pétainisme ! — le cardinal Emmanuel Suhard dont Essor ou Déclin de l’Église ? (1947, rééd. Artège 2018) n’a pas pris une ride. À partir du microcosme ecclésial parisien de l’après-guerre confronté à la modernité scientifique, libérale et révolutionnaire, l’archevêque de Paris a su poser les bases d’une réflexion sur le redéploiement spirituel de l’Église, qui ne s’analyse ni en nombre de divisions — l’Église y excelle depuis 2000 ans — ni en « parts de marché », et sur sa vocation missionnaire. La « nouvelle évangélisation » s’y trouvait en filigrane.

Les aspects politiques…

Le tropisme européen de Riccardi et son expérience politique l’amènent à considérer les derniers vestiges du modèle théologico-politique de feue la chrétienté : la fin du modèle de la démocratie chrétienne, source des standards politiques des reconstructions d’après-guerre : il n’aura vécu que ce que vivent les roses. Riccardi épouse l’opinion de Giuseppe Dossetti : « La démocratie chrétienne n’a plus de sens » ; elle s’est dissoute dans le gloubi-boulga de l’eurocratie droit-de-l’hommiste. Mais voilà que resurgit, en Pologne et en Hongrie, chevillé avec la « théologie des nations » de Jean-Paul II, le modèle national-catholique que ses antécédents sulfureux d’entre-deux-guerres avaient voué aux poubelles de l’histoire. Le risque étant toutefois de faire de l’Église une alliée de fait de forces qu’elle n’a pas choisie, dit Riccardi qui en note à raison les limites pour l’évangélisation. Ce que la ligne suivie par Jean-Paul II avait évité en s’adressant aux cultures et non aux États.

Dans un récent ouvrage, Mathieu Detchessahar a montré la fécondité des nations, riches, chacune, d’une culture particulière, dont il trouve un écho dans la théologie argentine du peuple-nation chère au pape François (La Nation, chemin vers l’universel ? DDB, 2022). Selon Detchessahar, l’école théologique argentine est le lieu d’une synthèse originale qui tricote les thèmes wojtyłiens de la nation, des structures de péché, avec ceux latino-américains qui impliquent une religion populaire animée par la décence commune et les idéaux de solidarité et de fraternité. La difficulté de réception par l’Europe d’une pensée aussi exotique se double du malentendu entretenu par les propos du pape sur son exténuation : « Fatiguée et vieillie, infertile et sans vitalité, où les grands idéaux qui l’ont inspirée semblent avoir perdu leur force attractive. »

Constat qui rejoint la rancœur poutinienne contre « l’Occident anathématisé comme décadent dans ses mœurs parce que déclinant dans ses credo », dit Jean-François Colosimo, inquiet de la reviviscence du soviétisme matérialiste et utopique cherchant jouvence dans l’eau glacée du baptême orthodoxe (La Crucifixion de l’Ukraine, Albin Michel, 2022). À l’Est comme à l’Ouest, dans des sociétés d’où se sont évaporés le sensus fidei populaire et la rationalité chrétienne, le danger d’instrumentalisation du spirituel par le politique devient prégnant. Jean-Paul II avait suffisamment en tête la dérive islamiste et la revanche de Dieu pour évaluer la perversion des religions sacralisant la guerre. L’inscription décisive du christianisme dans l’histoire politique de ce temps lui en est redevable à un point encore impensé.

… et culturels de la crise

L’effondrement du communisme est largement l’œuvre du « n’ayez pas peur » wojtyłien dont le principe actif était de raviver l’Europe de l’esprit, programme susceptible de rallier ceux qui croient au ciel et ceux qui n’y croient pas. Tel a été le projet du dialogue polonais entre intellectuels catholiques et laïcs. Moment catholique qu’a glorifié Václav Havel dans son accueil de Jean-Paul II à Prague : « Dans le pays dévasté par l’idéologie de la haine arrive le messager de l’amour ; dans le pays dévasté par le gouvernement des ignorants arrive le symbole vivant de la culture. » La Vie dans la vérité de Patočka, Havel et Wojtyła a triomphé d’une barbarie régressive en faisant le pari non-violent de la culture et de la liberté, attestant la prophétie de Mircea Eliade, citée par Riccardi : « Nous modernes sommes destinés à nous éveiller à la vie de l’esprit par la culture. »

Presque vingt ans après le quart de siècle de son pontificat, le bilan du pape Wojtyła, trop souvent réduit à son action politique et bioéthique, reste à faire. Il portait, rappelle Riccardi, une vision de l’Église dont les circonstances n’ont pas permis la pleine mise en œuvre, esquissée dans les documents du grand jubilé (Tertio millenio adveniente, 1994,et Novo millenio ineunte, 2001), kairos qui nécessitait d’apurer la mémoire de l’Église, d’en combattre les abus et d’en réformer les institutions pour franchir la Porte sainte du nouveau millénaire revêtue de lin candide. Qui nécessitait aussi de déconstruire l’image de « religion froide, normative et gérée d’en-haut » (cf. D. Hervieu-Léger Catholicisme, la fin d’un monde, Bayard, 2003), notamment face à l’évangélisme néo-protestant, pour valoriser la dimension charismatique et communautaire de l’Église en s’appuyant sur la piété populaire et mariale, et d’en faire la maison et l’école de communion. Ce pontificat, charismatique de bout en bout, a inauguré une nouvelle gouvernance de l’Église sans que les pesanteurs de l’institution en aient pris en compte les nouveaux paramètres.

Sommet et symbole de la crise : la démission de Benoît XVI et la surprise François

Pour Riccardi, après la longue offrande agonique de Jean-Paul II — autre facette du charisme pontifical, paternel et royal — la démission de Benoît XVI est une rupture profonde : « On ne démissionne pas comme Père », avait dit Paul VI. Avec ce geste, le pape Ratzinger a montré la prévalence du jugement personnel accompli dans l’examen de sa seule conscience devant Dieu, sans appui sur le conseil des institutions ecclésiales ni sur la tradition qui veut que pape un jour, pape toujours. L’image paternelle, source de piété filiale des fidèles pour leur saint Père, s’en trouve affaiblie.

Cette décision personnaliste signe le changement d’époque. Elle constitue pour Riccardi un point de bascule : « Rien ne perdure plus, pas même le pape de Rome. » C’est un traumatisme qui a relativisé la figure du pape… ouvert la voie au « libre examen » et révélé la fragilité de l’Église. Geste mécompris qui confirme, la liberté étant au centre, l’importance de l’éthique des décideurs (Henri Hude, Economica, 2013) que doivent mettre en œuvre les minorités créatives chères à Benoît XVI. Qui confirme aussi la phase déclinante de l’ultramontanisme. Dans cet esprit, François poursuit la désintermédiation dans son exercice de l’autorité en débordant les structures par l’appel au peuple chrétien, aux périphéries, auxquels il s’adresse sans filtre. Cette suspension des médiations pour dire l’urgence de retrouver la joie de l’Évangile indique l’importance de la gouvernance charismatique affirmée sous Jean-Paul II et le caractère eschatologique du présent pontificat.

L’exercice de l’autorité dans l’Église

Cette gouvernance charismatique, délestée des attributs latins du Sacerdoce et de l’Empire, dessine les contours d’un exercice de l’autorité moins pyramidal et plus horizontal, plus pneumatique et proche de l’autocéphalie des Églises orientales, étant sauve la primauté de Pierre. Le modèle est à inventer et la synodalité dont le pape François s’est fait le héraut pourrait, sous bénéfice d’inventaire, en être le nouveau schéma. Sa critique du « cléricalisme » est certes une réponse aux abus d’autorité et sexuels du clergé ; elle induit un pas de plus dans la promotion du laïcat, et notamment de sa part féminine loin d’avoir trouvé dans l’Église la part correspondante à son charisme propre qui procède du Père : se souvenir du Père Zundel qui affirmait que la Vierge n’est pas la figure manquante de la féminité de Dieu, elle en est le sacrement. Il cite Evdokimov qui estime essentielle pour l’avenir de l’Église la réciprocité de communion entre hommes et femmes.  

Quelques pistes à approfondir

Riccardi observe que la rupture de la mémoire culturelle de l’Église après Vatican II a profondément affecté la piété populaire négligée par le « néo-tridentinisme » des structures ecclésiastiques. Il nous semble moins attentif aux effets à long terme que l’abandon brutal du latin liturgique a causé à la mémoire culturelle de l’Église. Traditionis custodes a remis en cause la volonté manifestée par Benoît XVI de donner du temps au temps pour que les richesses respectives de l’ancienne lex orandi et de la nouvelle puissent se féconder l’une l’autre dans la continuité plutôt que dans la rupture. Riccardi considère à raison que le manque de culture historique est une des faiblesses de la culture et du gouvernement ecclésiastiques de nos jours. Et de rappeler que l’histoire sauvera la théologie, comme le disait le P. Congar, ou encore Henri Marrou.

La question du sacerdoce devient cruciale pour l’Église où un clergé itinérant dessert un nombre exponentiel de clochers aux communautés restreintes. Donnons crédit à Riccardi de dénoncer la dérive néo-protestante des ADAP — qu’est la Parole sans l’eucharistie ? — choisie par l’Église de France. L’éloignement de la figure du prêtre remet à l’ordre du jour un sacerdoce universel version calviniste réintroduit par l’évangélisme anglo-saxon. Il faut à l’Église réaffirmer le droit des communautés chrétiennes à l’eucharistie et poser la question de l’ordination de viri probati tout en maintenant la haute valeur que représente le célibat sacerdotal, trésor de l’Église. L’expérience des Églises d’Orient ou la constitution Anglicanorum cœtus offrent d’utiles pistes de réflexion. La réponse négative de François à ce qui reste doctrinalement une possibilité tient à la saine intransigeance chrétienne que défend Riccardi.

Si les relents d’un antichristianisme de basse loge encombrent encore l’air du temps, il faut prendre la mesure du retour du religieux et de la désécularisation (Peter Berger), cette religiosité post-moderne, ce réenchantement du monde, décrit par Maffesoli (La Nostalgie du sacré, Cerf, 2020) comme une chance non pas pour le catholicisme dogmatique et institutionnel mais pour la catholicité porteuse de mystère et de communion. Le néo-protestantisme évangéliste surfe sur la vague d’émotion et de transports en commun hors du sol nourricier de feue la chrétienté, sans histoire et sans assise rationnelle, dans une « sainte » et dangereuse ignorance. Les Églises historiques ont la substance culturelle et l’épaisseur historique pour répondre à la quête spirituelle d’une humanité arrivée à la fin d’un monde et inquiète de ses fins dernières.

Il faut définir le christianisme agoniquement, polémiquement, en fonction de la lutte, dit Riccardi citant Unamuno : le moment de la crise est celui de l’agôn ; c’est dans le combat de la foi, avec les armes de la charité et soutenus par la bienheureuse espérance que nous sommes invités à aimer le monde de notre instant présent et à trouver les moyens de lui apporter la joie de l’Évangile.