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Bienvenue sur mon blog ! La responsabilité politique de la foi.

PSG_28-1Après quinze années de direction éditoriale sur le web, je me livre désormais à l’exercice du blog personnel. L’objectif est modeste : offrir quelques réflexions qui n’engagent que moi au gré de l’actualité, diffuser des documents de référence et des textes amis pour nourrir la discussion. Le fil directeur de ce blog ? La responsabilité politique de la foi, dans le sillage de l’enseignement social des papes Jean-Paul II, Benoît XVI et François.

Pour le chrétien, la politique n’a pas les promesses de la vie éternelle. Dès lors, comment penser le rôle social de l’Eglise et de chaque baptisé, au service du bien commun ? C’est une vraie difficulté, qui se résout en particulier dans l’articulation entre la foi et la raison.

Dans une société où Dieu n’a plus sa place, le pouvoir est sans limite objective. Si la politique a la légitimité qu’elle veut bien se donner, ce qui est manipulable devient politique. Ce n’est donc pas un hasard si la politique envahit tout l’univers de la vie quotidienne : tout aujourd’hui est politique, y compris la naissance, la mort, la sexualité. De quoi je me mêle ? Mais faute de référence universelle, cette politique n’est plus pensée qu’en termes idéologiques, techniques et de rapports de force. Son pouvoir sans limite n’est même plus souverain car il devient le jouet d’autres puissances qui se partagent sa dépouille : les partis, les lobbies, le marché.

Une force libératrice

Dans ce contexte, le message chrétien est fondamentalement libérateur. Si la liberté est le moteur de l’histoire humaine, comme le disait Jean Paul II, c’est la conscience éclairée (« conscientia »), sanctuaire de la connaissance du bien et du mal, qui est la condition de toute société libre.

Je m’inscris dans une dynamique qui cherche à nourrir et relayer l’engagement politique chrétien dans la perspective de la nouvelle évangélisation lancée par le pape polonais.

Cette perspective n’a rien à voir avec la confessionnalisation de la politique, puisque la doctrine sociale de l’Eglise est d’abord une anthropologie. Ses principes sont ceux de la loi naturelle. Ils sont communs à tous les hommes, croyants ou non. L’évangélisation de la vie politique n’a donc qu’un seul but : faire entendre la voix de la raison. « Le premier service que rend la foi chrétienne à la politique, explique Joseph Ratzinger, consiste à libérer l’homme de l’irrationalité des mythes politiques, la véritable menace de notre temps. »

Le premier de ces mythes est la croyance selon laquelle le pouvoir est la clé du bonheur commun. Auctoritas, non veritas facit legem – « C’est l’autorité qui fait la loi et non la vérité » disait Hobbes. Il suffit de décrocher le pouvoir pour résoudre toutes les difficultés. Or dans une société libre, le ciment social est d’abord dans les moeurs et la culture. Pour changer la loi, il faut d’abord changer le peuple. « Refaire un peuple », dit le pape François. C’est d’autant plus vrai dans un monde relativiste où chacun se donne sa propre loi : les lois décidées par des majorités de circonstance, imposées ou manipulées, ne construisent rien. Croire donc qu’il suffit de changer le pouvoir ou la loi pour changer la société conduit à des illusions. C’est ainsi que le culte du pouvoir se transforme aussi en culte du non-pouvoir et en déni de la réalité.

Comment donc « changer le peuple », et changer un peuple qui a perdu nombre de ses repères éthiques ? En aucune façon avec les recettes de la politique politicienne, ordonnée à la prise du pouvoir. A fortiori quand on est notoirement minoritaire, à contrecourant. Cela n’exclut pas un travail direct auprès des élus, au contraire, et c’est précisément l’intérêt d’une mobilisation politique catholique. Les élus, quels qu’ils soient, avec l’autorité qui est la leur, ont aussi pour mission d’éclairer les consciences : ils sont donc des coopérateurs privilégiés. Pour eux, changer la loi, l’amender, la perfectionner voire l’abroger si les circonstances le permettent, est un devoir. Il faut donc les y aider, par tous les moyens honnêtes. Mais oublier la priorité morale et culturelle de l’engagement politique, ou la subordonner à des impératifs électoraux par exemple, ce serait dissoudre la valeur ajoutée chrétienne dans ce que le pape François appelle le « paradigme technocratique », le mythe de la transformation de la société par les structures (ou les partis).

De même, cette mobilisation chrétienne auprès du monde politique bannit tout esprit de parti, tout artifice de communication, tout cynisme militant et les ficelles de la manipulation. Comme disait Karol Wojtyla dans la Pologne communiste : « D’abord, ne pas mentir. »

La recherche du meilleur possible

Pour être libératrice, la démarche politique chrétienne doit être organique, compétente et désintéressée : pratiquer et soutenir le bien partout où il peut se faire. C’est sa gratuité qui fait sa force. Car son horizon n’est ni le pouvoir ni l’utopie, mais l’espérance, cette réalité « qui ne déçoit pas  » (Benoît XVI). D’où sa nécessaire humilité dans le service imparfait et la recherche du « meilleur possible » , d’après la belle expression du dominicain Jean-Miguel Garrigues.

Le bien se fait d’abord dans la société, dans tous les états de vie. Le service politique chrétien n’exclut pas les investissements militants dans les partis, selon telle ou telle stratégie, chacun selon sa vocation et les conditions locales de son engagement. Les chrétiens sont unis sur les principes et sur les finalités, pas nécessairement sur les moyens ou sur les modalités d’action, qui peuvent être différents. Les partis proscrits sont ceux où la liberté de conscience et d’expression est exclue et ceux qui instrumentalisent la voix de l’Eglise, comme un étendard identitaire.

Mon engagement n’est pas « de droite », a fortiori de cette droite libertaire qui étend son libéralisme à la morale. Il est encore moins « de gauche », je l’avoue, au moins tant que la gauche se pensera en France comme le sanctuaire du relativisme intellectuel et moral. Il n’est pas non plus « ni droite-ni gauche », cette position tarte-à-la-crème qui permet de s’éloigner à bon compte de la réalité quand il s’agit de faire des choix. L’engagement politique chrétien est dans la glaise, partout où le bien se fait, partout où le mal peut et doit reculer. Il soutient tous les engagements qui servent le bien commun, d’abord dans la société civile et dans le monde politique, quels que soient les partis utilisés. Il est là où il est possible de parler et d’agir en conscience.

4 mai 2016.

 

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